唐代僧人宗密在《禪源諸詮集都序》中提到禪有外道禪、凡夫禪、小乘禪、大乘禪和最上乘禪5種。在唐又有牛頭禪、北宗禪、南宗禪等分類，此後又發展出念佛禪、默照禪、茶禪等，而到了現代，禪又有生活禪、人生禪等等。雖然，禪的種類十分繁多，但禪法修行的過程無一不是與生活結合在一起，禪法修行無一不是斷除煩惱、令身心清淨平和為目的。日常生活是禪、是修行，而禪也是日常生活中的一種行為。禪是人間的禪、生活的禪，人間佛教對現實生命的關注，也正在於此。日本著名禪學家鈴木大拙認為:「禪把依靠洞察達到的心的本性，發現心本身和以自心為主，作為目的。達到此心或精神的真性是禪宗的根本目的，因此，禪在普通的冥想或禪那之上。禪的修行是為洞察實在的原因而開啟人心。」
星雲大師作為禪宗臨濟宗的傳人，他在著述中對禪文化、禪法、禪學等多有論及，更為難得的是，這些論述不僅有著相當的深度，而且都與現實生活結合在一起，讓現代人有這樣一種感覺：禪，不再與自己的生活有一層隔膜，它雖然神聖，卻不再神秘，雖然古老，卻呈現出一種無可替代的現實性價值。禪，不僅僅停留在文字上，修行也不只是掛在口頭上，所謂的禪意生活，所謂的修行修心，都落在了動用之中，落在了對家庭、對他人、對社會的責任之中。
作為居於中國佛教發展主導地位的一支力量，禪宗自唐宋以來便日漸成為中國文化的重要組成部分。禪宗對中國文化的影響一直延伸到現代社會，許多禪宗典故都成為人們比較熟知的口頭語。這些禪宗典故在豐富著人們的精神文化生活的同時，也成為人們淨化心靈、啟迪智慧、提升自我生命境界的一種獨特「藥劑」。
就現代社會的人群而言，雖然物質生活有了極大程度的提高，但因為長期忽視精神生活和心靈建設，因此給人們帶來了巨大的心理災難。這並非筆者妄言，而是不可否認的事實。但也正因如此，禪文化才得到比較廣泛的重視，並且成為人們調整身心、放鬆精神的一種生活方式。
星雲大師曾說過，禪雖然發源於東方，盛行於東方，但並不專屬於東方，在西方國家也得到了普遍的重視和相當程度的發展，比如在美國的許多大學裡也設有禪堂。禪堂不再為寺院所獨有，禪也不再獨屬於東方文化。可見，禪不僅超越了東西方的地理範圍，而且還跨越古代與現代，跨出了宗教行為，而成為一種「人間生活禪」，即禪是一種生活方式，它是現代人得以療癒身心的一種途徑。
人間生活禪淡化了其宗教意味，這樣一來非但沒有使禪文化沒落式微，反而使其更加深入人心，也更容易被現代人所理解並接受。禪，發源於印度，據佛經上記載，佛陀在靈山會上手拈一朵金色婆羅花示眾，默然不語。當時前來聽佛陀講法的天人四眾都不能明白其中的深意，只有大迦葉尊者會心微笑，佛陀便把禪法傳給了他。從這則佛經故事中可以看出，禪是一種以心印心的方法，而不需要人們執迷在語言文字上。
提倡禪法生活化的禪師，在歷史上最著名的應該算是百丈懷海禪師。他認為，擔柴挑水、衣食住行這些無不是禪。推而廣之，現代社會中的工作、學習、與人交往等等，那也是禪。這種人間生活禪，說到底，指導的是生活，提升的是生命品質。通過禪修，獲得生命啟示；通過禪法，找到生命全新的活法。禪文化在現實生活中發揮著獨特的作用，幫助人們化解心靈上的苦惱，豐富著人們的現實生活，創造出安定祥和的社會環境，這正是人間生活禪對現代生活的價值，這也正是星雲大師在一系列著作中著重闡明的思想，所謂修行，那便是自人格的健全，是對他人的犧牲奉獻。
在星雲大師的文學創作中，既有頗具啟示性的禪宗故事，也有針對現代人苦惱的解決方法，這些修心方法與現實生活緊密結合，可以說是既是從禪學中來，淡化了禪學中的宗教意味。禪，本來就是普世的、親民的、活潑的、生活化的，而關於人間佛教，星雲大師在著作中曾將其歸納為「人間性、生活性、利他性、喜樂性、時代性、普濟性」6大特性。
在〈人間佛教的建立〉一文中，星雲大師引用了《維摩詰經》裡的一段經文：「菩薩隨其方便，則成就眾生；隨成就眾生，則佛土淨；……若菩薩欲得淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨。」這便是說，佛國、佛土都應該是在世間求、在世間修，離開了這個現實人間、離開廣大眾生，也就沒有佛、沒有道了。
正是從這一觀點出發，星雲大師認為每個人在現實生命中遭遇的一切經歷，無非都是為了使自己獲得錘鍊、反省和覺悟。星雲大師認為，「人們在挫折中，更應該內觀自己的心性，因為內在智慧的生發是離不開外部環境的錘鍊的，而這種內在智慧則比獲得物質上的成功更有意義」。
在談到一個人應如何過一種有意義的現實生活這個問題時，星雲大師說：「一個人在生活中除了物質以外，還有很重要的精神生活，所謂精神，就是一個人的思想見解、一個人的內心認識。」儘管，星雲大師從不否定人們在現實生活中的物質需求和欲望，但他也認為「一個人的精神生活是應該高於物質生活的，精神曠達好過沉陷於物質享受和情欲享樂之中，(星雲大師)尤其覺得年輕人更應該承擔起社會責任，實現人生理想，而不能僅僅滿足於物質上的利益，應該更多地探尋內心世界，通過現實生活的磨礪而提升自己的生命品質和內心的自由度」。
人間佛教不僅是關注現實生命的，而且也應該是生活化的、給人一種歡喜、一種希望和前進的勇氣。經常有人對佛教抱有誤解，認為佛教談論諸法無常、萬物空性、人生是苦，因此是消極的、對生命建設是毫無用處的。但是，星雲大師指出，苦並不是佛教的目的，佛教指出人有八苦，乃是為了「不苦」，是為了面對苦的現實，然後再去找到不苦的方法。這就好比醫生先指出你的身體有哪些病痛，然後才能對症下藥，指出病痛不是目的，獲得身心健康才是最終的指歸。
因此說，人們追求歡喜、快樂並沒有錯誤，「一個家庭的經營，因歡喜的緣，必能凝聚包容，共創未來；一個社會，能夠有歡喜的因素，必然有強力的後盾；一個國家能夠歡喜，必然來自於人民的安居樂業。能知覺到歡喜，進而能夠創造歡喜，散布歡喜滿人間，這就是人性的開發，人類素質的提升」。自己歡喜，同時又讓身邊的人歡喜，進而令一切眾生悉得歡喜安樂，這才是真正的人間佛教，這才是人間生活禪對現實生命的關注。諸如那些否定如法獲得的快樂、喜悅，在星雲大師看來都是對個體的忽視，這一理念的提出，算是對人們以往印象中佛教修行者整天愁眉苦臉、衣衫襤褸的形象進行了相當程度的顛覆。
在星雲大師看來，「苦雖然存在於現實之中，但是我們如果能以堅強的力量加以克服，更能體會快樂的意義」。這一點也很切合禪的精神與風骨。有一則禪宗故事所表達的意趣與星雲大師的這句話就頗為相似：古時候有一位禪師，他對三個弟子問：「寺院門前有兩棵樹，現在枯一棵，榮一棵，你們說到底是枯好還榮好？」弟子甲說榮的好，弟子乙說枯的好，弟子丙卻說：「枯也由他，榮也由他。枯榮，全是外境，與自心何干？」真禪者，應該是時時刻刻、在在處處都由內而外地洋溢著歡喜與自在的。星雲大師認為，既然我們無法改變苦的外境，但我們可以選擇不被外境束縛自己的心靈，外在的苦我們無法左右，但內心是喜悅或是煩惱，卻完全可以由我們自己來做主。
當然，這種自心生起的歡喜還只是屬於生命個體的自我感受，星雲大師認為，人們還應該把這種歡喜帶給別人，即便我們沒有什麼財物可以布施給別人，但如果我們能將歡喜布滿人間，將隨喜的功德融入到自己的生活之中，也是很大的善事，而且這才是人間佛教、生活禪法應有的理趣。
值得注意的是，星雲大師曾強調過，人間佛教所宣導的歡喜不是欲樂之歡喜，後者並非是真正的歡喜而是致人頹靡墮落的惡因。星雲大師宣導的是如法的安樂歡喜，世間的一切人事物，我們不要想如何占有，而應該感受享有的快樂。一旦生起「占有才快樂、才歡喜」，那便給心靈套上了枷鎖，歡喜也會變成煩惱，而由執生起的煩惱是最不容易去除的。
除了談到人間佛教中的歡喜、喜悅，星雲大師在著作中也經常論及入世進取的重要性。以往人們總認為出家人遠離人群、遠離社會，只是準備來世，而完全忽略了今生。星雲大師認為，誠然是眾生對佛教不甚了解，才會產生出誤解，但也從一個側面提醒佛家修行人不要把來世當作今世的追求，而應該活在當下，積極入世，以出世的精神做入世的事業，星雲大師的這一觀點，是對以往佛教修行人逃世厭世、消極退避的偏向進行的一定程度的批判。「
在過去，我們中國佛教徒的思想，總以為逃避世間，到深山裡修行才算清高。就住在都市裡，也不問世事為尚。結果使大乘佛教救世的熱情一點也提不起來，使人誤解佛教為消極、厭世的宗教，因此佛教在社會上逐漸孤立起來。」其實佛法與世間是相即不離的，六祖惠能曾說:「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如覓兔角。」依筆者猜想，星雲大師宣導的「以出世心做入世事」的理論支撐便應是源出於此。
在〈禪宗精神及其對現代人生的意義〉一文中，陳超先生這樣寫道：「中國禪宗是一種以現世的自我精神解脫為軸心的生命哲學。自然超越是禪宗思想的本質。順應自然而超越現實矛盾、生命痛苦，獲得心靈自由，是禪宗追求的理想目標，因而禪宗精神就是超越精神。這種精神對於現代人的心靈世界、精神生活是可以產生並非虛妄的正面意義的。」
資料來源：佛光文化
書名：《宗教實踐與星雲大師文學創作》
支持〝有機誌〞請由此購物：【樂活市LohasCity購物商城】商品，用消費行動來支持我們永續經營！因為，想傳遞的故事實在太多；好還要更好，是我們一直以來不敢停下腳步的堅持。
贊助廣告：如果您通過此廣告頁面上的鏈接購買商品，我們可能會賺取少量佣金。用消費行動來支持我們永續經營。
